Die Frage nach Leid, Schmerz und dem Bösen dieser Welt beschäftigte viele Menschen. Im Besonderen, wenn man selbst von großem Schmerz und Elend betroffen ist. Was erwartet jener, der diese Frage stellt, wenn er selbst vom Schmerz überwältigt wird? Sicher keine umfassende und kluge Antwort. Vielleicht hat der Fragesteller noch nie vorher darüber nachgedacht, auch nicht über Gott. Vielleicht hat er auch schon darüber gegrübelt und keine überzeugende Antwort gefunden. Dem, den der Schmerz in seinem Kopf dröhnt, wird keine kluge Antwort befriedigen, sondern er braucht Trost. Vielleicht das Schweigen des Freundes, der ihn begleitet. Vielleich das Wissen, dass Jesus, das schlimmste Leid selbst erlitten hat … und ihn tröstet.
So mancher hat mehr oder weniger intensiv über diese Frage nachgedacht und damit abgeschlossen: Gott ist anscheinend nicht der gerechte und liebende Gott, oder es gibt ihn gar nicht. Jener will vielleicht gar keine Antwort mehr haben, sondern meint damit eine rhetorische Frage, die als Anklage an Gott, oder als Spott der Gläubigen gemeint ist. Und wer ohnehin keine Antwort mehr sucht, wird sich auch von einer guten Lösung nicht überzeugen lassen. Dabei gibt es eine gute Antwort, und das folgende kann ihm helfen, diese auch für sich zu verstehen.
Viele kluge Denker haben keine befriedigende Antwort gefunden, oder wollten sie gar nicht finden.
Die Theodizee – Die Frage nach der Gerechtigkeit Gottes – wurde von Gottfried Leibniz 1710 wie folgt gelöst: Die Welt sei „die beste aller möglichen Welten“ – womit natürlich nicht der Zustand der Welt gemeint sein kann, sondern ihre Grundverfasstheit, da der Zustand einer Welt im Wandel, die den Menschen zu seiner Verbesserung herausfordert, nicht optimal sein kann.
Manche lasen den völlig klaren Text von Leibniz und haben ihn nicht verstanden oder wollten ihn nicht verstehen. Prof. Norbert Hoerster gehört zu jenen – wie hier seine Argumente diskutiert werden. Auch Voltaire meint in Candide oder der Optimismus (1759) den vermeintlichen Optimismus von Leibniz durch eine literarische Darstellung des Elends in der Welt zu widerlegen. Tatsächlich zeigen beide nur, dass sie das Argument von Leibniz nicht verstanden haben. Denn Leibniz ging es nie darum, das Übel zu ignorieren oder wegzuerklären. Er konnte lediglich konsequent herleiten, dass das Übel in der Welt notwendig sei.
Denn jede Welt, die in sich widerspruchsfrei funktionieren kann, hat Konsequenzen, oder Nebenwirkungen. Welten, die ohne diese Konsequenzen erdacht werden, sind wegen der Widersprüche auch nicht möglich. Diese Widersprüche einfach zu ignorieren und zu behaupten, jene erdachte Welt sei eben möglich, besser und damit eine Widerlegung der These von Leibniz, ist damit kein valides Argument, sondern nur eine Ode an die Ignoranz. Prominent ist die Fabel vom Schlaraffenland, in der die Menschen ein sorgenfreies Leben, ohne Not und Leid genießen. Sie werden bereits nach Kurzem am Überdruss leiden, und sicher nie zu jenen Persönlichkeiten werden können, die die Menschen so wertvoll machen.
Der Mensch braucht Herausforderungen um zu werden und wachsen. Aber auch dieses zerstörende Leid? Jene Katastrophe? Es geht nicht nur um das selbstverschuldete Leid, denn Krankheit, Tod und Naturkatastrophen können meist nicht den Menschen angelastet werden.
Vielleicht hat Gott uns bereits vor unglaublich vielen Übeln bewahrt – aber wir können davon nichts wissen, denn sie haben sich ja nicht ereignet. Und wenn uns Gott vor jenem Tsunami oder Erdbeben bewahrt hätte? Dann hätten wir davon auch nichts gewusst, denn dieses hätte sich dann auch nicht ereignet. Wollte Gott so rückwirkend alle Übel eliminieren, dann gäbe es stets ein schlimmstes Übel, so würden wir bald den Liebeskummer oder den Fußpilz als schlimmstes Übel identifizieren, dass Gott doch bitte entfernen möge. Kurz: Diese Frage führt genau in die Forderung nach dem Schlaraffenland.
Auf die umfassende Argumentation zur Sache wurde bereits verwiesen. Wer dieser folgt, wird sich nicht vor dem Übel dieser Welt bewahrt sein, aber er hat ein besseres Rüstzeug, diesem zu begegnen. Letztlich ist es die Himmelshoffnung, in der Gott jede Träne trocknet, die als Kompensation für unrechtes Leid bereit steht – denn diese Welt braucht keine Gerechtigkeit auf Erden, um das Leid zu kompensieren.